Japanilainen kirjailija, joka on erikoistunut mielen harjoittamiseen taistelulajien periaatteiden avulla, tutkii samuraiden filosofiaa. Kaikki alkoi lapsuudessa, viiden ja seitsemän vuoden iässä. Se sisälsi paitsi tiukan fyysisen koulutuksen miekkailussa ( kendzjutsu ), jousiammunnassa ( yumi ), keihäänheitossa ( yari ) ja eri taistelulajeissa , myös syvällisen akateemisen tiedon ja henkisen ymmärryksen polun. Bushido, eli soturin tie, syntyi Japanissa 1000-luvulla, Heian-kaudella (794–1185).
Tänä aikana aatelissuvut ja vallanpitäjät perustivat yksityisiä armeijoita suojellakseen alueitaan keskusvallan puuttuessa. Näin syntyivät samurait. Heidän koulutuksensa edisti kurinalaisuuden, kunniallisuuden, uskollisuuden ja zen-filosofian
kehittymistä. Keiichi Toyoda syntyi Japanissa, mutta vietti isänsä toimeksiannosta kahdeksan vuotta Buenos Airesissa. Siellä hän oppi hieman espanjaa, mutta unohti sen kokonaan, kun palasi kotimaahansa tämän seikkailun päätyttyä. Hänen mukaansa Argentiinassa vietetty aika vahvisti hänen intohimoaan globaalia koulutusta kohtaan, ”joka on nyt pääasiallinen tavoitteeni”, hän väittää.

25-vuotiaana hän perusti ensimmäisen yrityksensä ja hioi vähitellen taitojaan oppimalla kuuntelemaan miekkansa terävyyttä. Hänellä on musta vyö kolmannessa asteessa battōjutsu-taistelulajissa – katana-miekan salamannopean vetämisen ja hallinnan taidossa – sekä musta vyö toisessa asteessa aikidossa. Hän löytää taistelulajeista paljon enemmän kuin vain harjoittelua: ”Se on tapa ymmärtää elämää”, hän sanoo.
Yli 25 vuoden ajan hän johti Japanissa yritystä, joka keskittyi ihmisten potentiaalin paljastamiseen ja kehittämiseen. Samalla visioilla hän perusti Tokioon Wanna Be Samurai Japan -koulun, jossa samurai-perinteitä tulkitaan uudelleen henkilökohtaisen kasvun kompassina . Hän on vieraileva professori Kandan kansainvälisten tutkimusten yliopistossa Tiibetissä ja vieraileva tutkija Wasedan yliopiston transnationaalisen henkilöstöhallinnon instituutissa Tokiossa. Hän opiskeli Sofian yliopistossa ja suoritti sitten johtamisen ja strategian maisterin tutkinnon IE-yliopistossa Madridissa. Hän on äskettäin julkaissut kirjansa Samurain ajattelutapa espanjaksi.
”Sisäinen rauha ja mielen selkeys ovat kaksi arvokasta ominaisuutta, joita voi saavuttaa vain tietoisuuden avulla, jopa päivittäisen paineen ja stressin olosuhteissa”, hän selittää.
”Hengitysharjoitukset, havainnointitaitojen kehittäminen, hiljainen mietiskely ja rauhallisuus ovat työkaluja, jotka ovat käytettävissä tietoisuuden harjoittamisen avulla. Vain tällä tavalla voidaan saavuttaa samuraiden periaate musin eli nollamielisyys, ominaisuus, joka mahdollistaa rauhallisuuden ja mielen selkeyden säilyttämisen kriittisissä tilanteissa.”
–Ehkä yksi vaikeimmista ongelmista, joita nykyään joudutaan kohtaamaan, on epävarmuus. Miten samurain mieli selviää siitä?
”Kuten nykyajan ihmiset, myös samurait olivat erilaisia, enkä usko, että kaikki heistä pystyivät käsittelemään epävarmuutta täydellisesti. Koska he kuitenkin elivät maailmassa, jossa kuolema oli aina lähellä, heillä ei ollut muuta vaihtoehtoa kuin vastustaa sitä jatkuvasti. Jotta he pystyivät pysymään rauhallisina tällaisessa paineessa, heidän oli viljeltävä sitä psyykkistä tilaa, josta mainitsin, eli musin . Selkeä ja keskittynyt mieli, joka on vapaa häiriötekijöistä ja kiintymyksistä, mahdollistaa pelon tukahduttamisen. Täydellinen keskittyminen nykyhetkeen antoi samuraille mahdollisuuden toimia tehokkaasti, antamatta tunteiden häiritä heidän toimintaansa. Tämän tilan saavuttaminen ja ylläpitäminen oli äärimmäisen tärkeää. Suurin virhe oli itsehillinnän menettäminen. Taistelussa epäilys tai pelko saattoi tarkoittaa kuolemaa.
— Kuinka voimme suojella mieltämme kaikesta, mitä ympärillämme tapahtuu?
Elämme maailmassa, joka on täynnä tietoa ja jatkuvia häiriötekijöitä. Suojellaksemme mieltämme ja, mikä tärkeintä, työskennelläksemme tehokkaasti, meidän on osattava keskittyä täysin nykyhetkeen ilman, että ulkoiset häiriötekijät häiritsevät meitä. Tämä on perusta sekä henkiselle vakaudelle että merkittävien tulosten saavuttamiselle. Suosittelen integroimaan arkielämään sellaisia käytäntöjä kuin meditaatio , tietoinen hengitys ja tauko ennen reagoimista . En pidä tätä erillisenä tekniikkana, vaan elämäntapana: tuomitsemattoman havainnoinnin, määrätietoiset toimet ja mielen vakauden säilyttäminen kaikissa olosuhteissa. Inspiraationi tulee Sengoku-kauden sotureista ja johtajista, joiden esimerkki rohkeudesta ja selkeästä ajattelusta ohjaa edelleen polkuani.

– Miten olet sovittanut samuraiden periaatteet nykyaikaan?
”Niin kauan kuin olet elossa, voit aina tehdä jotain. Tällaisella asenteella useimmat ongelmat tuntuvat merkityksettömiltä. Siksi, samurain tavoin, yritän muistaa kuoleman – en negatiivisessa mielessä, vaan pysyäkseni realistisena ja toimia päättäväisesti. Esimerkiksi, kun tunnen olevani eksyksissä elämässä tai työssä, kysyn itseltäni: ”Mikä on minulle todella tärkeää juuri nyt?” Tämä kysymys auttaa minua päästämään irti tarpeettomasta pelosta ja hämmennyksestä ja ottamaan seuraavan askeleen.
–Nyky-yhteiskunnassa on paljon häiritseviä tekijöitä, mitä voimme tehdä keskittyäksemme?
Tietoisuuden meditaatio on tehokas työkalu. Meditoimalla voit pohtia, kuka haluat olla ja mitä todella haluat tehdä. Nykyelämän melun ja häiriötekijöiden keskellä tämä käytäntö auttaa sinua palauttamaan yhteyden todellisiin prioriteetteihisi ja saamaan uudelleen selkeyttä siihen, mikä on todella tärkeää.
– Kirjaasi kirjoittaessasi tarkastelit samuraiden henkeä, zen-buddhalaisuutta, aikidoa ja samuraimiekan taitoa. Voisitko suositella jokaisesta näistä aloista jotain lähdettä, jota voi soveltaa mielen kehittämiseen?
Mielenkiintoista on, että vaikka nämä tieteenalat voivat vaikuttaa hyvin erilaisilta, ne kaikki pyrkivät lopulta samaan tavoitteeseen: oppimaan olemaan täysin läsnä . Samuraiden henki esimerkiksi muistuttaa meitä päättäväisen toiminnan tärkeydestä ilman, että jäämme miettimään, mitä seuraavaksi tapahtuu tai onko lopputulos suotuisa vai ei. Se on kuin sanoisi: tee mitä sinun täytyy tehdä, koko olemuksellasi, ja sitten päästä irti siitä. Zen puolestaan antaa meille hyvin yksinkertaisia, mutta tehokkaita työkaluja mielen rauhoittamiseen. Kyse ei ole siitä, että pää pitäisi tyhjentää, vaan siitä, että tarkkaillaan ajatuksia, jotka tulevat ja menevät, ilman että jää kiinni niihin. Tämä hiljaisuudessa istumisen, hengittämisen ja itsensä sisäänpäin kääntymisen harjoitus auttaa pääsemään eroon melusta ja saavuttamaan selkeyden. Meditaatio ei ole mielen pakottamista puhdistumaan, vaan tulevien ja menevien ajatusten tarkkailua ilman niihin uppoutumista.
– Mitä voimme oppia aikidoista ja samuraiden miekkailusta?
Ensimmäinen lähestymistapa edistää ajattelun joustavuutta . Harjoitus opettaa olemaan vastustamatta suoraan tapahtumia, vaan löytämään keinon harmonisoida tilanne ja ohjata sitä uuteen suuntaan. Se on jatkuvaa harjoittelua, joka auttaa hylkäämään egon ja sopeutumaan luonnollisesti jopa konfliktitilanteissa. Samurai-miekkailu puolestaan on puhdasta keskittymistä opettava koulu. Jokainen liike vaatii välitöntä päätöksentekoa ja absoluuttista tarkkuutta. Epäilyille ei ole aikaa: jos miettii liikaa, on jo liian myöhäistä. Se on ankara harjoitus, joka opettaa olemaan täysin läsnä tässä ja nyt. Lopulta kaikki nämä käytännöt johtavat samaan käsitteeseen: musin . Minulle se on todellinen taide: horjumaton läsnäolo.
– Mitkä ovat mielestänne suurimmat haasteet psykologisen kestävyyden kannalta?
Mielestäni suurin ongelma on ymmärtää, että elämme VUCA-maailmassa (muuttuva, epävarma, monimutkainen ja epäselvä), jossa on vaikea ennustaa tulevaisuutta. Samalla meiltä odotetaan tuloksia, erityisesti työelämässä. Tämä jatkuva paine johtaa siihen, että monet ihmiset kärsivät stressistä ja ahdistuksesta.

–Jos joku haluaa alkaa soveltaa periaatteitasi käytännössä, mistä hänen pitäisi aloittaa?
Ajattelutapa on pohjimmiltaan se, miten suhtaudut asioihin. Jos et tiedä, mistä aloittaa, suosittelen tietoisuuden meditaatiota. Hengitä muutama syvä hengähdys ja keskitä huomiosi nykyhetkeen. Tämä yksinkertainen tapa voi olla avain keskittyneen ja kestävän ajattelun kehittämiseen.
– Uudet sukupolvet kohtaavat monimutkaisia ongelmia, jotka liittyvät keskittymiskykyyn. Millä resursseilla voisimme opettaa lapsia, jotta he voisivat alkaa kehittää henkistä kestävyyttä?
Oman harjoitteluni aikana olen ymmärtänyt, että vaikka asiat eivät mene kovin hyvin, jos osoittaa sinnikkyyttä, vähitellen tulee paremmaksi. Kuten sanotaan, kun lopulta onnistuu saavuttamaan menestystä, kaikki epäonnistumiset muuttuvat arvokkaaksi kokemukseksi.
Mielestäni tärkeintä on opettaa lapsille jatkamisen merkitys, kyky olla luovuttamatta. Tämä sinnikkyys on henkisen vahvuuden perusta. Siksi pidän erittäin tärkeänä, että aikuiset ja lapset harjoittelevat yhdessä pitkään. Se kehittää paitsi taitoja myös kestävyyttä.
